Categoría: Cultura

  • I si Newton deixa de tenir raó?

    Aquí tienes la versión en castellano

    Hi ha un moment a la vida en què Newton deixa de tenir raó. No perquè la gravetat desaparegui i el nostre cos ja no pesi, ni tampoc perquè les pomes decideixin no caure dels arbres en senyal de protesta. Newton continua explicant millor que ningú per què cauen els cossos. El problema és que les persones no caiem mai només per l’efecte de la gravetat. Ens mouen els afectes, els defectes i les ferides; les memòries i les pors; els privilegis i les oportunitats. Ens mouen les històries que ens fan reflexionar sobre qui som i també sobre qui hauríem —o podríem— ser.

    Primera llei de Newton, l’obra d’Eu Manzanares dirigida per Nelson Valente, produïda per La Villarroel i el Grec 2026 Festival de Barcelona, i que es pot veure a La Villarroel fins a principis d’agost, no parla de física. Parla d’aquella força invisible que ens manté repetint els mateixos gestos, les mateixes idees, les mateixes paraules i els mateixos silencis molt després que hagin deixat de tenir sentit a les nostres vides. La física ho anomena inèrcia. La vida, de vegades, ho anomena família, feina, disciplina o educació.

    L’obra parteix del conflicte íntim d’un adolescent que és millor futbolista que estudiant, i també de les idees, les contradiccions i les pors dels seus professors. Però aviat el teatre es converteix en vida amb una pregunta molt més gran: què passa quan les regles que ens havien servit per entendre el món deixen de funcionar? Tots ens ho hem preguntat alguna vegada, encara que no ho sapiguem. I sobretot ens ho preguntem durant aquest caos que acostumem a resumir amb una sola paraula: adolescència.

    Aviat el teatre es converteix en vida amb una pregunta molt més gran: què passa quan les regles que ens havien servit per entendre el món deixen de funcionar?

    L’adolescència és probablement la primera revolució científica que experimentem. Durant la infància vivim convençuts que els adults tenen les respostes i que l’escola és útil per ordenar el món. La família funciona com una llei natural, però arriba un dia en què les preguntes comencen a desbordar totes aquestes certeses gairebé burocràtiques. Descobrim que els pares també s’equivoquen, i molt. Que els professors tenen contradiccions, no troben respostes i dubten. Que les amistats i els llocs canvien. I que el nostre propi cos es transforma més ràpid, d’una manera molt més explosiva, del que som capaços d’entendre.

    Llavors apareixen les anomalies. I aquí entra en escena un personatge invisible que no apareix citat a l’obra: el filòsof de la ciència Thomas Kuhn. Ell va canviar la manera d’entendre el progrés científic. Segons Kuhn, la ciència no avança acumulant coneixements com qui omple una biblioteca. Avança quan un paradigma deixa d’explicar la realitat. Durant anys, els científics conviuen amb petites contradiccions que intenten resoldre sense qüestionar les regles del joc. Però arriba un moment en què les esquerdes són massa grans. Llavors no cal una resposta nova. Cal una nova mirada. Un nou paradigma.

    ¿I no és exactament això el que els passa als personatges de Primera llei de Newton? Continuen estimant des de patrons apresos. Continuen discutint sobre situacions noves amb paraules heretades. Intenten reparar ferides i relacions utilitzant les mateixes eines que els han anat desgastant durant tota la vida. La seva inèrcia no és física. És ritual. És emocional. És profundament humana.

    Una de les grans virtuts de l’obra és que rebutja les simplificacions fàcils i aconsegueix fer pensar i riure gairebé al mateix instant. No reparteix culpables ni busca herois. Sap que totes les famílies són laboratoris disfuncionals i imperfectes; que qualsevol institut és un ecosistema on conviuen l’amor i la culpa, la violència i la tendresa, la frustració i els silencis més incòmodes. La complexitat mai no és un defecte. És la matèria primera amb què estem fetes les persones, perquè «de prop ningú no és normal».

    L’obra rebutja les simplificacions fàcils i aconsegueix fer pensar i riure gairebé al mateix instant

    També és aquí on el repartiment demostra tota la seva sensibilitat i força. Max Vilarrasa, en el paper de l’Izan, sosté el centre emocional de la funció amb una interpretació plena de naturalitat i vitalitat. El seu adolescent no és un estereotip ni un jove enfadat amb el món. És algú que comença a entendre que créixer significa perdre algunes certeses i aprendre a conviure amb preguntes i trampes que ningú no pot respondre per ell. Hi ha més veritat en alguns dels seus silencis que en molts dels discursos que, massa sovint, els adults —pares i mares inclosos— construïm al voltant dels nostres fills adolescents.

    Sara Diego compon, entre riures, contradiccions i desafiaments nascuts de la por, una mare plena de matisos, atrapada entre la necessitat de protegir el fill i el pes de les pròpies ferides. Al seu costat, Dafnis Balduz, Anna Sahun i Rosa Gàmiz —tots tres excel·lents— construeixen un univers d’adults i professors d’una gran profunditat i credibilitat. Cap personatge és un símbol; tots respiren les seves pròpies contradiccions.

    Massa sovint, el teatre sobre adolescents converteix els adults en caricatures o els joves en víctimes absolutes. Aquí no passa. Aquí tothom arrossega les seves pròpies inèrcies. També és especialment suggeridor el personatge de la periodista influencer, interpretat per Lua Amat, que, sense caure en la sàtira fàcil, funciona com un mirall del nostre temps: una època en què la necessitat de generar impacte competeix constantment amb la voluntat de comprendre. Els adolescents ja no creixen només entre la família i l’institut, sinó també sota la mirada permanent dels algoritmes, que condicionen profundament la manera com construeixen la seva identitat.

    Avui educar ja no és només responsabilitat de les famílies i dels professors. Ens agradi o no, també eduquen TikTok, Instagram, Spotify i els vídeos virals de trenta segons. Eduquen, sobretot, els algoritmes que decideixen què veurem abans que nosaltres mateixos sapiguem què busquem. Potser aquesta és la nova llei de la inèrcia del segle XXI.

    Malgrat que la platea era plena de professors i professores amb els seus uniformes informals d’estiu, Primera llei de Newton no és una obra sobre l’educació en un institut conflictiu —o de «màxima complexitat», com ens obliga a dir la nova llengua burocràtica, tan aficionada a amagar els conflictes rere els eufemismes—. Aquesta és una obra sobre una època.

    Una època envoltada d’inèrcies.

    Algunes són emocionals. D’altres, econòmiques, culturals, digitals, classistes o lingüístiques. Continuem pensant i fent moltes coses perquè sempre s’han fet així. Acceptem relats antics que ja no expliquen el present. Repetim debats com lloros, debats que ja no transformen res, i ens indignem —sobretot a les xarxes— mentre costa molt més qüestionar les estructures econòmiques, culturals i socials que produeixen les desigualtats. Potser Newton ja no governa les nostres vides. Avui qui escriu les lleis del moviment és l’algoritme.

    Persistim en el moviment que millor alimenta la plataforma. I és just en aquest punt on apareix una altra revolució. No la del teatre, sinó la de la física. Durant més de dos segles, l’univers de Newton semblava inexpugnable: ordenat, previsible i governat per relacions de causa i efecte, tal com explica amb una simple pilota el professor novell Adri al seu alumne Izan. Però, a començaments del segle XX, van començar a aparèixer petites anomalies. La llum es comportava de maneres impossibles. Els electrons desobeïen les lleis conegudes. Les velles explicacions ja no servien.

    Continuem pensant i fent moltes coses perquè sempre s’han fet així. Acceptem relats antics que ja no expliquen el present. Repetim debats com lloros, debats que ja no transformen res

    I, de sobte, el món va deixar de ser tan obedient. Max Planck va obrir una escletxa. Einstein va demostrar que la llum també era una partícula. Heisenberg va formular el principi d’incertesa: no és que els nostres instruments siguin imperfectes; és que la mateixa natura imposa límits al que podem conèixer simultàniament. Schrödinger va imaginar un gat viu i mort alhora per denunciar fins a quin punt aquella nova física desafiava el sentit comú. I Niels Bohr insistia que la realitat microscòpica només podia descriure’s acceptant la incertesa. Einstein s’hi resistia. «Déu no juga als daus», repetia. Però l’univers, tossut, no li va donar la raó.

    Convé deixar-ho clar. Avui la física quàntica és víctima de tota mena de simplificacions en forma de llibres d’autoajuda amb molt d’èxit. No explica les emocions, ni l’amor, ni la consciència. Els fills no són electrons i les famílies no viuen en superposició d’estats. Però sí que comparteix amb el bon teatre una intuïció poderosa: la realitat és sempre més complexa que les categories amb què intentem descriure-la. I això és exactament el que aconsegueix Primera llei de Newton. Ens obliga a desconfiar de les etiquetes. Dels judicis ràpids. De les veritats binàries. Del blanc o negre. Del zero o l’u. Del “bons” i “dolents” que tant agrada fabricar en temps de xarxes socials.

    Una idea que travessa silenciosament tota la funció: l’educació.

    L’institut que apareix a escena no és només un escenari; és un espai de negociació entre generacions. Els docents hi apareixen lluny dels estereotips habituals. No són herois providencials ni funcionaris desencantats. Són adults que també dubten. Que intenten acompanyar adolescents que creixen en un món infinitament més accelerat que aquell que ells mateixos van conèixer. I això també és educar. No transmetre certeses. Ajudar a sostenir preguntes i dubtes.

    L’ESO és, probablement, l’últim espai públic on encara és possible aprendre a escoltar qui pensa diferent, conviure amb la complexitat i descobrir que el conflicte no sempre és una amenaça. De vegades és el primer pas del coneixement. Però perquè això sigui possible cal una escola que no es limiti a fabricar adaptació. Educar no hauria de consistir només a preparar adolescents perquè encaixin en el món existent. També hauria d’ajudar-los a imaginar-ne un altre.

    Thomas Kuhn va demostrar que la ciència avança quan s’atreveix a abandonar paradigmes que ja no expliquen la realitat. Potser l’educació hauria de perseguir exactament el mateix objectiu: ensenyar a reconèixer quan una explicació ha deixat de servir, quan una norma ja no és justa o quan una tradició necessita ser qüestionada.

    L’escola no hauria de fabricar conformisme. Hauria de fabricar ciutadania. Perquè, si només eduquem per adaptar-nos, acabem confonent l’obediència amb l’aprenentatge. És aquí on apareix una pregunta incòmoda que l’obra suggereix sense convertir-la en proclama.

    Si només eduquem per adaptar-nos, acabem confonent l’obediència amb l’aprenentatge

    Qui es pot permetre canviar? Canviar de feina és un privilegi. Canviar de ciutat és un privilegi. Equivocar-se sense enfonsar-se és un privilegi. Tenir temps per pensar abans de decidir també és un privilegi.

    Vivim en una societat que celebra les històries de superació personal, però massa sovint oblida les condicions materials que les fan possibles.

    Hi ha persones atrapades en una inèrcia que no han triat. La precarietat, les desigualtats, el racisme, el classisme, l’origen social o la manca d’oportunitats també funcionen com a camps gravitatoris. No totes les trajectòries tenen la mateixa llibertat per modificar-se. I aquesta és una de les grans virtuts de l’obra: no converteix els personatges en responsables absoluts del seu destí.

    Els situa dins un context. Dins una família. Dins una escola. Dins una societat. Perquè les persones no prenem decisions des del buit. Les prenem des del lloc que ocupem al món. Aquesta és també una lliçó profundament política. No hi ha llibertat sense possibilitats reals d’escollir. I no hi ha educació emancipadora si oblidem que els privilegis també eduquen. Potser, al final, la pregunta no és només com canvien les persones. La pregunta és qui té, de debò, el dret i les condicions per poder canviar.

    En temps de consum accelerat, Primera llei de Newton reivindica una altra funció del teatre. No la d’oferir respostes, sinó la de suspendre-les durant una estona. Fer-nos sortir de la sala amb més preguntes que quan hi vam entrar. Per això la cultura continua sent una de les poques forces capaces de modificar la trajectòria d’una societat. No perquè canviï el món d’un dia per l’altre, sinó perquè altera, lentament i gairebé sense fer soroll, la manera com l’observem.

    Kuhn deia que els paradigmes només canvien quan les anomalies es fan impossibles d’ignorar. El teatre també funciona així. No transforma el món perquè imposi idees. El transforma perquè modifica la mirada. Newton va explicar per què cauen els cossos. Kuhn va explicar per què canvien les idees. La física quàntica va demostrar que l’univers era molt més estrany del que el sentit comú havia imaginat. I Primera llei de Newton ens recorda que les persones encara ho som més.

    Potser aquest és el gran encert de l’obra d’Eu Manzanares i Nelson Valente: parlar de l’adolescència sense paternalismes, de l’educació sense receptes i de la família sense nostàlgia. Acceptar que créixer no consisteix a trobar respostes definitives, sinó a aprendre a conviure amb preguntes cada vegada més complexes. En aquest sentit, la peça és molt més que una història sobre un institut o sobre un adolescent que juga a futbol. És una invitació a pensar en totes les inèrcies que ens governen: les familiars, les afectives, les educatives, les econòmiques, les digitals. Aquelles que repetim sense adonar-nos-en perquè algú, molt abans que nosaltres, ens va convèncer que aquell era l’únic moviment possible.

    Però tota revolució comença quan una inèrcia deixa de semblar inevitable. La física ho va descobrir fa un segle. La pedagogia fa dècades que ho intenta explicar. El bon teatre ho fa en una hora i mitja. Hi ha una escena —o, millor dit, una sensació— que acompanya l’espectador quan s’encenen els llums de la sala. No és la d’haver entès millor els personatges. És la d’haver-se entès una mica millor a un mateix. I aquesta és una de les formes més valuoses de la cultura: no confirmar el que ja pensàvem, sinó desplaçar-nos, encara que sigui uns mil·límetres, del lloc des d’on miràvem el món.

    Per això el teatre continua essent un dels pocs espais on la lentitud no és un defecte, sinó una forma de resistència. Mentre tot ens empeny a reaccionar de seguida, una obra com aquesta ens demana una cosa molt més difícil: escoltar, dubtar i pensar. Tres verbs que avui semblen gairebé revolucionaris.

    Surto de La Villarroel amb la sensació que la pregunta no és si canviarem. Canviar és inevitable. La pregunta és què serà capaç de canviar-nos. Una conversa. Una professora. Un fill adolescent. Una derrota. Un llibre. Una obra de teatre. O una idea que arriba tard, però arriba.

    Newton va formular una llei segons la qual un cos només modifica el seu moviment quan una força externa actua sobre ell. Potser també les persones. La diferència és que les nostres forces no són només físiques. Són una mirada. Una paraula. Una oportunitat. Una injustícia. Una ferida. Un privilegi. O el coratge de qüestionar aquell paradigma que, durant massa temps, havíem confós amb la realitat.

    Al capdavall, Primera llei de Newton no parla de física. Parla de nosaltres I ens recorda que hi ha fórmules capaces d’explicar el moviment dels cossos, però que la vida —afortunadament— continua escapant de qualsevol equació.

  • De què parlem quan parlem d’esperança

    De què parlem quan parlem d’esperança

    La UPEC ha dedicat la seva XXII edició a una idea subvertida: l’optimisme de la raó. El lema dona la volta a una màxima de Gramsci per reivindicar una raó que no es limiti a diagnosticar la foscor del present.

    Obrir una porta que sigui capaç de reconèixer els drets guanyats, les llibertats conquerides i les eines col·lectives que poden crear futurs.

    Parlar d’optimisme avui, no es tracta només de conservar l’esperança. Cal preguntar-se de què està feta: quines idees la sostenen, quines formes culturals la fan imaginable, quines metàfores ordenen el nostre desig polític i quines infraestructures condicionen els espais on ens relacionem, ens informem i ens organitzem.

    En aquest punt, cultura i internet són dimensions centrals d’una mateixa disputa: qui té avui la capacitat de donar forma a les nostres vides.

    Molt més que una decisió

    “No estan sent útils les crides a l’esperança”, adverteix l’escriptora i editora Layla Martínez com a impugnació d’una esperança convertida en ordre. Sota el marc del col·loqui “Cultura per a una esperança radical”; Martínez diu que “ser optimista no és una decisió. Té més a veure amb el desig que amb una decisió racional”. El matís és important ja que el desig no apareix perquè algú el prescrigui. Necessita imatges, formes, relats, condicions materials… Necessita un món on arrelar.

    El filòsof Leo Espluga situa el debat en el terreny previ al missatge: “m’interessa molt la forma a part del contingut”. L’esperança radical, apunta, no té només a veure amb “plantejar altres opcions imaginatives”. També te a veure amb “experimentar amb altres formes de fer culturalment parlant. Escriure d’altra manera, parlar d’altra manera”. En un moment d’urgències, la proposta es mirar cap a allò que sovint la política dona per fet: els llenguatges, els ritmes i les representacions amb què es construeix el possible.

    La capacitat de la metàfora

    La cultura, sovint, ha estat tractada com un vehicle per transportar idees, denúncies i posicions. Però una forma pot buidar un contingut i una crítica pot convertir-se en mostra d’ estil. Una imatge pensada per qüestionar el poder pot acabar fent-lo atractiu. “La metàfora estructura el nostre pensament”, afegeix Layla Martínez. La metàfora és una manera d’ordenar el món.

    UPEC
    Layla Martínez | Damià Ribas

    Espluga recolza la idea amb Maria Zambrano: “Les metàfores són tot menys metàfores, són material”. És a dir, el que una societat imagina no queda suspès en l’aire. Es tradueix en desitjos, jerarquies, institucions, maneres de mirar i formes de vida. També el capitalisme té mites i metàfores: relats d’èxit, promeses de progres etern, fes-te a tu mateix. La diferència és que tenint el capitalisme per sistema, els seus mites acostumen a presentar-se com a sentit comú.

    Despolititzar per mercantilitzar

    Martínez ho aterra parlant de Succession, una sèrie escrita des d’una mirada crítica sobre les classes altes que va acabar funcionant també com a objecte d’aspiració. “La sèrie està feta per gent d’esquerres, volien mostrar com de terrible és aquesta gent, però va acabar sent articles de la Vogue per portar els outfits de la sèrie”, assenyala. La crítica als rics convertida en fascinació pels rics. El poder és presentat com a problema, però també com a atmósfera, vestuari i estil.

    Amb el feixisme, aquest gir es torna encara més delicat, depèn com representis la violència es pot acabar reforçant la seva aura. L’escriptora contraposa amb l’estratègia de Pasolini a Salò, on els feixistes apareixen deformats pel grotesc: “Fa que els feixistes siguin caricatura perquè no hi puguis empatitzar de cap manera”. La forma, aquí, és una barrera contra la seducció. No només mostra que el poder i la violència son monstruosos, impedeix que siguin desitjables.

    La discussió sobre la forma travessa també la vella oposició entre centre i marge. “La distinció entre mainstream i underground està en qüestió”, afirma Espluga. El capitalisme cultural ja no necessita negar el marge si bé pot extreure’n l’estètica, separar-la del seu context i fer-la circular com a tendència. En el món de la nit Espluga veu un gran paradigma: hi ha espais “molt queers, molt potents”, però sovint se n’extreu la superfície fins que “acaba a la Fashion Week per Rick Owens”.

    UPEC
    Leo Espluga | Damià Ribas

    Allò que neix en comunitats concretes —dissidents, precàries, minoritzades— es convertit en llenguatge visual sense significats. L’operació no sempre es destruir, surt millor buidar i traduir: el mercat troba mès fácil —i rendible— despolititzar que censurar. Fa arribar una estètica molt lluny mentre esborrant les relacions que la sostenen i la creen.

    Un cavall de troia per ocupar els espais

    En aquest panorama hi ha una altre trampa. Davant l’impuls de voler anar al marge del mercat, idealitzar automàticament el que és independent. “No ens fem trampes creient que si publico en un segell petit soc underground”, diu l’escriptora i editora. Explica com en aquest sector es pot reproduir la precarietat, les jerarquies i l’ autoexplotació. “Compte amb romantitzar el que és independent”, torna a advertir, argumentant com a vegades una gran empresa té sindicat i un projecte petit només té entusiasme i jornades impossibles.

    La resposta no passa, per tant, per una puresa del marge. Dins estratègies impossibles de balanç entre ideals i supervivència, Martínez parla de “l’estratègia del cavall de Troia”: entrar i sortir, treballar a diferents escales, intervenir en espais amplis sense deixar de construir xarxes pròpies. Espluga hi afegeix una exigència més d’arrel: “Quan estem produint cultura hem de ser menys narcisistes, és un exercici sobre el món”. La cultura emancipadora no comença i acaba en l’expressió del jo: ha de produir relació, afectació i comunitat.

    UPEC
    Leo Espluga i Layla Martínez | Damià Ribas

    El núvol no es un núvol

    La metàfora més eficaç del capitalisme digital és, probablement, el núvol. Suggereix lleugeresa, immaterialitat, disponibilitat infinita. “El núvol no existeix, és l’ordinador d’un altre”, recorda el col·lectiu Proyecto UNA, dedicat a investigar la cultura digital des de l’escriptura crítica, recuperant una advertència clàssica de la cultura hacker. En el col·loqui “expropiem internet” es mira darrere la imatge etèria on hi ha servidors, energia, aigua, minerals, cables submarins, centres de dades, treball humà i propietat privada.

    La investigadora en drets digitals Marta G. Franco assenyala com sovint es parla de la concentració de les plataformes, però menys de “la superconcentració del núvol”. Amazon, Microsoft, iCloud i Google sostenen bona part de la infraestructura on s’allotgen empreses, aplicacions i serveis que semblen competir entre si. La superfície digital pot semblar fragmentada, però el fons està cada vegada sòlidament concentrat.

    Formes contemporànies d’imperialisme

    Internet no és un concepte eteri que neix fora de la història. Per a Proyecto UNA una imatge son els cables submarins reprodueixen, en part, les rutes dels antics cables de telègraf, “els que van permetre que l’imperi britànic funcionés”, explica. La xarxa global no és un espai neutral suspès sobre el planeta: té tanta geografia com genealogia i poder. El futur presentat per Silicon Valley te formes antigues d’imperi.

    Arnau Monterde, director de Participació i Innovació Democràtica a l’Ajuntament de Barcelona, descriu internet com un sistema de capes: servidors, connexió, programari, sistemes operatius, xarxes socials, dispositius… “El poder intenta monopolitzar totes aquestes capes”. Les grans tecnològiques mai han buscat controlar una aplicació, el negoci estar en tenir tota la cadena: infraestructura física, dades, algoritmes, intel·ligència artificial, satèl·lits. “No tenim incidència com a ciutadans per intervenir en aquestes capes, i si en teníem en algun moment cada cop ho perdem més ràpid”, afegeix Monterde.

    UPEC
    Marta G.Franco i Arnau Monterde | Jordi de Temple

    Tot lo tecnològic és polític

    Hi ha conseqüències i son sobre la salut democràtica. Els espais on ens informem, conversem, treballem, ens organitzem o construïm identitat estan governats per infraestructures privades. La ciutadania hi pot publicar, reaccionar, consumir i circular, però no decidir-ne les regles. Monterde recorda com “tot lo tecnològic és polític”.

    Proyecto UNA agafa aquesta idea per desmuntar la neutralitat tecnològica. “Això de que tot depèn com ho utilitzis… un ganivet pot ser bo o dolent però està dissenyat per tallar”. Cap eina arriba buida de sentit al món. Està concebuda amb valors inscrits, finalitats, interessos, imaginaris. Els algoritmes de recomanació, les xarxes socials o la intel·ligència artificial premien unes conductes, invisibilitzen unes altres i fins i tot ordenen el temps disponible.

    Marta G. Franco descriu aquesta captura subtil des de l’experiència quotidiana. Les plataformes entren com a serveis útils i aparentment gratuïts. Després, quan ja tenen prou usuaris i els inversors reclamen retorn, canvien les regles: més anuncis, funcions de pagament, dependència, degradació de l’experiència. La interoperabilitat —la capacitat que diferents sistemes cooperin entre si— es converteix en un camp de batalla. “Aquí és on els inversors poden tornar la teva experiència un terror”, explica.

    Les xarxes, prohibicions i pànic moral

    El debat sobre menors i xarxes socials mostra fins a quin punt la discussió pública tendeix a buscar solucions simples per a problemes estructurals. Monterde critica que es posi el focus en l’edat de registre i no en “fregir a normes i sancions a les xarxes”. Es responsabilitza menors i famílies, però es toca poc el model de negoci de les empreses que dissenyen entorns addictius, extractius i opacs: “acabem anant a buscar els més vulnerables enlloc d’anar a pels del poder”.

    Marta G.Franco afegeix sobre els riscos d’unir identitat legal i identitat digital. “Lligar la nostra identitat legal a la nostra identitat digital és un problema”. No només per una qüestió de confiança en un govern concret, sinó perquè tota dada acumulada pot ser filtrada, venuda o robada. “Que aquesta dada existeixi ens converteix en vulnerables”. Proyecto UNA defineix la prohibició com una resposta de “pànic moral”: una mesura aparentment protectora que evita tocar el negoci que ha convertit la sociabilitat en extracció de dades. Alhora és també una declaració de culpabilitats: internet porta molts anys en funcionament, vetar és reconèixer que no s’ha parat atenció en tot aquest temps ni s’han assumit responsabilitats.

    upec
    UPEC 2026 | Jordi de Temple

    Recuperar un internet democràtic

    Les xarxes han amplificat el feixisme, per a Proyecto UNA internet s’ha convertit en una televisió sofisticada i el ciberpunk ha deixat de funcionar com a advertència perquè Silicon Valley l’ha llegit com un manual d’instruccions. Però també detectava moviments de fugida: gent jove que utilitza Instagram com a xat privat defugint del seu disseny pensat per a ser aparador de la nostra identitat, retorns a newsletters i blogs, comunitats petites, espais menys exposats. És una mena de “bosc fosc”: formes de retirar-se parcialment dels grans espais massius sense desaparèixer del tot.

    Monterde recorda que “l’internet lliure ja ha existit”. Als noranta, la xarxa va ser també espai de ciència-ficció, comunitats rares, cultura memètica, moviments socials i formes de trobada per a gent que no encaixava en altres llocs. “Hem conegut un internet al servei de la societat i dels moviments”, reitera. Un cop més la privatització no és un destí natural, és una operació de mercat.

    upec
    Marta G.Franco i Arnau Monterde | Jordi de Temple

    “Si volem internet democràtic necessitem control infraestructura democràtica”, reivindica Monterde. També en el camp de la intel·ligència artificial, construïda a partir d’una apropiació massiva de textos, imatges, dades i coneixement col·lectiu: “s’ha privatitzat el conjunt del coneixement de la humanitat”.

    Contra el capitalisme cognitiu

    Proyecto UNA ho porta al terreny del capitalisme cognitiu: en l’ecosistema digital, “nosaltres som el producte però també som la matèria primera”. Cada interacció pot alimentar sistemes d’extracció de valor. La sobirania digital es planteja com una  qüestió tècnica reservada a especialistes quan es en realitat una disputa cultural, democràtica i laboral. Parlar de dades és parlar també de treball, de propietat, de control i especialment de drets.

    La sortida no sembla ràpida ni pura, ni molt menys una fórmula infal·lible. Per això Marta G.Franco parla d’aliances àmplies per generar xarxes descentralitzades i promoure canvis d’hàbit.

    Passa per assumir que potser no tot ha de ser immediat, que no trobar-ho tot al moment no és necessàriament una pèrdua, que una tecnologia més democràtica pot exigir una altra relació amb el temps. El mateix temps que la cultura intenta alliberar de la productivitat traduit com a condició per sortir de la dependència digital.

    De què parlem quan parlem d’esperança

    El fil entre cultura i internet es podria ser una disputa material per les formes del present. Qui produeix els mites amb què imaginem el futur i vivim el present? Qui controla les infraestructures per on circulen? Qui converteix les nostres imatges, paraules, dades i desitjos en valor? Però sobretot, quines pràctiques poden obrir espais que no acabin absorbides per la fascinació del poder o per la propietat privada del núvol?

    Si hem d’imaginar futurs on construir formes culturals capaces de no fer desitjable el que s’intenta criticar, sostenir imaginaris col·lectius, recuperar ritmes comuns i exigir infraestructures digitals democràtiques, potser l’esperança no es una consigna, una idea abstracta o fins i tot una reivindicació política. 

    Potser en aquest cas, l’esperança és una pràctica.

  • Festes populars d’estiu com a dret a la ciutat

    Festes populars d’estiu com a dret a la ciutat

    En les societats agràries, sobretot a Europa, era el moment de recollir la collita i celebrar la vida. Les festivitats estivals són anteriors a l’hegemonia del cristianisme com a superestructura ideològica. L’abundància alimentària comportava un breu, sempre breu, moment de relaxació de les normes socials; era freqüent el comensalisme, és a dir, menjar junts, compartir taula, com a eix vertebrador i generador de consciència col·lectiva. Amb l’estómac ple es viu millor i s’accepten les jerarquies o es lluita contra elles però, sobretot, es reprodueixen i es conserven les relacions socials. La ritualitat que inunda l’estiu és, per tant, una ritualitat especial, alegre, oberta, pública. Al llarg de la ribera mediterrània peninsular tenim nombrosos exemples que van des de les fogueres de Sant Joan a les platges de la costa catalana fins a la crema dels juanes a Andalusia, passant per les celebracions vinculades a la Mare de Déu del Carme en zones costaneres, o les festes de Sant Jaume i Santa Anna a finals de juliol en diverses localitats del territori. Totes elles impliquen trobades massives i excessos, si és que ambdues expressions populars no són sinònimes. Tanmateix, que aquestes manifestacions culturals provinguin, en principi, d’un món avui pràcticament desaparegut, no els resta ni un bri d’actualitat ni de potencial transformador.

    Entre els qui van observar aquesta possibilitat, ja fa dècades, hi havia el filòsof Henri Lefebvre. El també sociòleg francès és conegut avui fonamentalment per la seva proposta del dret a la ciutat, un dret que, per molt reivindicat i promogut que sigui, no s’ha acabat d’entendre en tota la seva amplitud. Lefebvre, que mai no va arribar a definir amb exactitud què volia dir ni com es podria expressar aquest dret, observava la ciutat ordenada pel capitalisme com un espai ple de potencial revolucionari. Les trobades, les manifestacions, els imprevistos, les diferències, el moviment i la festa, sobretot la festa, obrien una infinitat de possibilitats que calia estar disposat a experimentar. El dret a la ciutat no és, com han expressat alguns, l’assoliment i la garantia dels drets humans en l’àmbit urbà; no és quelcom recollit negre sobre blanc en alguna legislació o codi civil, sinó que es tracta, més aviat, d’un superdret, de la facultat humana de canviar-ho tot a partir de l’exercici de la pròpia sociabilitat en l’esfera urbana. Com a marxista convençut, tot i acusar una forta influència de Nietzsche, Lefebvre observava les urbs com a espais on manifestar el gaudi, el plaer dels sentits i de les sensacions més enllà de l’oferta sempre temptadora del mercat, dels seus béns fetitxe, de la mercantilització que suposa la seva privatització i la potenciació del valor de canvi. Per a ell, el dret a la ciutat no era altra cosa que l’extrema sensualitat de trobar-nos plegats, amb tot el que això comporta, des de la celebració plaent de la festa fins a la transformació de la realitat social a través d’una revolució.

    Inicialment, i aparentment, no relacionades, les festes populars d’estiu i el dret a la ciutat es troben íntimament units; és més, són sinònims potencials. El moment festiu en què les formalitats cauen, el mercat, en certa manera, deixa de regular el nostre comportament, l’espai es transforma en quelcom que pot ser posseït, usufructuat, despullat de la seva quotidianitat i apropiat per les masses urbanes, tan típic dels rituals estivals, és, o pot ser, més aviat, l’exercici real d’aquest dret a la ciutat que ens proposava Lefebvre.

    Un altre filòsof, Karl Marx, deia, seguint la seva tradició dialèctica, que només podem avançar cap a un nou tipus de societat a partir de la que ja tenim. Doncs bé, avancem cap a ella a partir de les nostres trobades, de les nostres formes d’entendre els espais de socialització populars, a partir de la comensalitat, el ball i la música. Avancem cap al dret a la ciutat des de les festes populars d’estiu.